Обряды и обычаи кыргызского народа
Самым традиционным обычаем у киргизов – как и у всех народов - является
гостеприимство. Издревле, каждый, чей путь проходил через киргизский
аул, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров.
Народные традиции, обряды и обычаи киргизкого народа определялись
кочевым образом жизни. Особое место среди них занимают семейно-бытовые
традиции, которые складываясь веками, отражая накопленную
многими поколениями мудрость.
Обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка
Ещё до рождения ребенка беременную женщину
всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить
за пределы аила без сопровождения, всякими магическими действиями
и амулетами оберегали от нечистых сил и злых духов. Она обязательно
привешивала к своей одежде амулет с зашитым в неё изречением из корана,
также амулет из когтей медведя, лапы филина. Амулет носили по левую
сторону груди, возле плечa. Для охранения рожающей женщины от злых духов
во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож
остриём к двери. На решётчатый остов юрты, над головой женщины вешали
заряжённое ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых
духов и вредоносные силы.
По случаю рождения младенца существовал
целый ряд действий, наполненных необычной радостью. Это суйунчу
- оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести,
корундук - подарки за право посмотреть новорожденного первый
раз, жентек или бешик той - пир, который устраивают в
честь новорожденного всем сородичам.
Обычаю наречения имени придавалось особое
значение. Считается, что имя ребенку должен дать или самый уважаемый
человек или первый увидевший ребенка, так как имя имеет сильные магические
свойства и может влиять на судьбу человека.
По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное
коровье масло, которое ему давали сосать, затем надевали первую
рубашку - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой
из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины.
Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к его туловищу),
а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с
поверьем прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым.
Через сорок дней ребенка укладывают в колыбель, перед
этим его омывают теплой водой из сорока ложек, вместо собачьей рубашки
надевали другую рубашку, сшитую из сорока лоскутов различной материи,
которые мать или бабушка выпрашивают у соседей, или старых людей,
стригут волосы, пекут сорок лепешек и раздают их детям.
По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих
глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали
к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли
собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали
мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали
в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.
Обрядовые акты в отношении новорожденного
малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического
характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства,
считалось у кыргызов главной заботой, смыслом существования. Благополучной
считалась семья, имеющая десять и более детей. «Дом с детьми — базар
(в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила» - говорили
киргизы.
Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные
шаги, устраивали празднество - обряды, посвященные первым
шагам ребёнка. Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав
ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити
обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки. Они символизировали
борьбу двух начал - света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека по представлениям
кыргызов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных.
Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.
Обряд начинался обычно в утреннее время. С противоположной
стороны юрт, где стоит ребёнок с перевязанными ногами, навстречу
малышу по команде начинали бег дети в возрасте с 8 до 12 лет. Тот,
кто из них прибегал первым, брал в руки нож, который ему давал один
из родственников малыша, разрезал путы на его ногах. Этот нож он забирал
себе, кроме того, получал небольшой приз. По желанию участников торжества
бег повторялся несколько раз: бежали дети более старшего возраста,
затем взрослые. Победитель каждого забега разрезал новые путы, забирал
нож, получал приз. Цель этого забега - магическим путём сделать так,
чтобы ребёнок быстрее научился самостоятельно ходить. Этот обряд в основных
чертах функционирует и в настоящее время.
Переход из одного половозрастного состояния в
другое также совершался выполнением определённых обрядов
и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становились обрядовые
действия. Мальчикам в возрасте 3,5 или 7 лет (обязательно в нечётное
число), согласно исламским установлениям, устраивали обрезание, девочкам
в 9—10 летнем возрасте устраивали обряд заплетения кос. В этот день
девочке расплетали две косы, которые она носила около ушей или сзади,
и заплетали до 20 маленьких косичек. С этого момента она становилась
взрослой. Менялась её одежда, усложнялись правила поведения: она старалась
держаться скромно, избегая играть и бегать с детьми, соблюдая определённый
этикет.
Существовали обычаи первой посадки на лошадь,
первое бритьё усов. При достижении отрочества отец резал скот и отправлял
сына к одному из родственников или друзей. Те устраивали обряд бритья
(подравнивание) усов, дарили ему лошадь и отправляли обратно.
У киргизов существовал собственный календарь
из двенадцатилетнего цикла, обозначаемый названиями животных.
Каждый цикл из двенадцати лет киргизы называли «мучол». При
подсчёте первого двенадцатилетнего цикла добавлялся один год внутриутробного
периода жизни ребёнка, т.е. «бир мучол» — 13 лет, «эки
мучол» — 25 лет и т.п. Дни рождения отмечались, по обычаю, только
в годы завершения 12- летнего цикла (в 13, 25, 37 и т.д.). В первый
раз 13 лет, мучол отмечали торжественно, резали барана, приглашали
родственников, друзей. Имениннику в этот день надевали красную рубашку
и давали напутствия. У киргизов существовало поверье, что в год мучол
в организме человека происходят изменения, он может сильно заболеть.
Поэтому за несколько месяцев до мучол он должен раздать свою старую
одежду, делать пожертвования. После этого ритуала родители полностью
доверяли сыну самостоятельно пасти скот, участвовать в различных развлечениях.
С давних пор у киргизов существует традиция привлечения
кормилиц для новорожденного. В условиях села,
особенно в кочевом ауле, в случае болезни роженицы общество
подбирало для новорожденного кормилицу, которая без ущерба для собственного
ребенка выкармливала и чужого. Кормилица почиталась наравне с
родной матерью, а ее дети доводились новорожденному молочными
братьями и сестрами. Такое родство считалось почти кровным; молочным
братьям и сестрам запрещалось вступать в брачные отношения. Когда
приходила пора отнимать ребенка от груди, это событие отмечалось особым
торжеством - своеобразным "выкупом ребенка у кормилицы". Родители сердечно
благодарили кормилицу и преподносили ей подарки.
Обряды и обычаи, связанные со сватовством, помолвкой
и свадьбой.
Разнообразны и интересны обычаи и обряды, связанные со
сватовством, помолвкой и свадьбой. Свадебные игры, уплата калыма,
приданое невесты, обмен одеждой между новыми родственниками, проводы
невесты и другие обрядовые действия, связанные со свадьбой, в модернизированном
виде неукоснительно соблюдаются и в настоящее время.
По обычаю существовали ранние формы сватовства, ещё
не родившихся детей, и младенцев. В первом случае, о будущей
свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу
друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие
руку помощи. При этом давали клятву породниться навеки, подтверждали
это слово ритуальными действиями - прикасание зубами к стреле лука, сосание
крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), надламывание
ветки, обмен слюнями и т.д. Если по жизненным обстоятельствам женитьба
детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями. Согласно обычаю,
родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные
серьги.
Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты.
Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались
недалеко от аила невесты. Для свидания будущих молодожёнов специально
ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные
молодёжные игры, развлечения. Прежде чем войти в юрту, где его ожидала
невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое
отверстие должен был сбить головной убор невесты. Всё это сопровождалась
весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты. Устраивали
такие развлечения как подвязывание, ловля кобылы, догони девушку и
т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий
характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её
увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты.
Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются
самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса.
В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты
устраивали грандиозный свадебный пир. Накануне приезда жениха девушка
по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала
девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами
и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-музыкальных и состязательных
элементов. Проводы молодухи и отъезд в аил жениха сопровождались различными
обрядовыми действиями и конно-спортивными состязаниями. Перед процессией
протягивали толстую верёвку, родители жениха вынуждены были откупиться
раздачей мелких подарков. В доме отца невесты происходили главные обрядовые
действия: женщина специально открывала привезённые родственниками жениха
подарки, через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям,
ближайшим родственникам невесты. В это же время происходила ритуальная
передача всего выкупа за невесту «калым». В «калым» входил, в основном,
скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по
девять. На девяти деревянных чашках подносили ритуальные блюда, предметы
одежды и мелкие предметы.
Накануне свадьбы родственницы девушки расплетали
девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением
перехода в другую взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми
словами, быть хорошей хозяйкой и верной супругой. В полном свадебном
наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали
родителям, за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты
в аил жениха существовал обычай, который сопровождался громкими плачами,
причитаниями женщин. Согласно традиции, если девушка выходила замуж,
то она навсегда покидала отцовский род, девушка вышедшая замуж, как
чужая, «девушка - человек чужого рода» - говорили кыргызы и провожали её
так, как будто в последний путь.
После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые
действия, как переодевание свадебного головного убора - на её голову
одевали белый тюрбан, посящение огню, заключение брака, смотрины
невесты, назначение посаженых родителей и др.
В отношении невестки существовали обычаи запрета.
Так, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой
ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой,
называть по имени родственников мужа и должна была избегать прямой встречи
со старшими родственниками мужа. Этот запрет действовал в течение
всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения
не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивали,
кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Однако и сами старшие
родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении к снохе.
Ритуальное значение имел обычай посвящения огню.
Каждая родственная семья приглашали по очереди молодожёнов, знакомила
невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на
её голову белый платок. Белый цвет у кыргызов символизировал чистоту,
счастливый путь, счастье и чистые помыслы.
По обычаю невестка через год посещала аил родного отца,
и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному
праву родители невестки приготавливали приданое, которое передавали
в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо
для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое
не должно было быть меньше выкупа-калыма.
Традиционно, есть определенная иерархия свадеб.
Самый старший сын должен жениться раньше, чем его младшие братья.
Самый младший сын должен ждать, когда женяться все его старшие
братья. Хотя эта традиция часто и не соблюдается.
Согласно киргизской традиции, самый младший сын
заботиться о своих родителях. Старшие братья могут жениться и
уйти из дома, чтобы создать свою собственную семью - по традиции
им дарили юрту - но не самый младший сын, который оставался со своими
родителями и унаследовал их юрту.
Ала-Качуу - кража невесты:
Сегодня историки, этнографы, знатоки традиций,
аксакалы и байбиче, в один голос утверждают, что традиционное
похищение невест “кыз ала качуу” — вовсе не старинный киргизский
обычай, которым можно гордиться, а скорее отрицательное явление,
никакого отношения к народной мудрости не имеющее.
Само “ала качуу”, что в дословном переводе
означает “взять и убежать”, бывает разным. В лучшем случае
парень похищает девушку, предварительно получив ее согласие.
Но чаще всего местный Ромео вместе с парой–тройкой своих дружков
насильно заталкивает приглянувшуюся Джульетту в машину, а она
его видит первый раз в жизни или до этого не подозревала о пылких
чувствах случайного знакомца. Одним словом, ала качуу в чистейшем виде.
На слезы, сопротивление, истерику бедной
жертвы парни, обычно изрядно пьяные, не обращают внимания.
Их главная задача: доставить девушку в родительский дом, где женщины
наденут ей на голову платок, означающий согласие на замужество.
Если попадается девушка с характером, ей устраивают настоящий психологический
прессинг — сажают у порога детей, бросают под ноги хлеб, соль.
Ведь если непримиримая гордячка все-таки покинет дом - над ними будут
долго смеяться. Но редко когда похищенная девушка решается переступить
через все это. Тогда, по народным приметам, ее ждет несчастливое будущее.
Для девушки, чтобы вернуться домой, считается большим
позором и даже ее собственные родители часто избегают своих
дочерей, которые так поступают, в результате чего много «украденных
невест» принимают свою судьбу.
Кража невесты, однако, не избавляет жениха от платежа
калыма ("выкуп за невесту") - приданое родителям девушки
- обычно в виде домашнего скота (овцы, лошади, рогатый скот)
а также разные подарки. Согласно одному источнику - цена невесты
может достигать пяти лошадей, но много зависит от состоятельности
семьи.
Но пары все же должны зарегестрировать
свой брак, иначе невеста будет считаться как "неофициальная
жена".
Ежегодно в Киргизии подвергаются похищению до 12 тысяч девушек и женщин,
большая часть из них сталкивается при этом с насилием. Официальная статистика
в республике по таким случаям минимальна, так как пострадавшие не обращаются
в правоохранительные органы за помощью. Принят закон, предусматривающий
за совершение такого преступления (похищение женщин для вступления в брак),
наказание в виде лишения свободы на срок от пяти до семи лет.
Похоронные обряды и обычаи киргизского народа
Почти все похоронные обычаи киргизов испытали большое влияние
доисламских либо исламских традиций. Это обряды с обязательным резанием
коня или коровы в день смерти, раздачей денег, животных, материи присутствующим
на похоронах. Самая существенная часть обряда похорон - уважительное
отношение к умершему. В предсмертном состоянии каждый человек
оставлял завещание, которое исполняли так, как того пожелал покойник.
Когда умирал молодой человек, через верхний остов юрты выставляли шест
с красным флагом, если человек средних лет - с чёрным флагом, если умирал
старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак
для прибывающих на похороны гостей. В юрте, где находилось тело покойного,
могли находиться только лица женского пола. Если умер муж, то жена расплетала
волосы, царапала себе лицо и громко причитала. Все женщины в юрте сидели
лицом к стенкам и громко причитали. Жене покойного только на седьмой или
сороковой день позволяли собирать волосы.
Цикл провожания усопшего в последний путь состоял
из нескольких этапов: похоронные обряды — оповещение о смерти, изображение
умершего мужа, переодевание в траурную одежду, плач, приём и расположение
гостей, омывание покойника, оборачивание покойника в саван, проводы,
похороны; послепохоронные обряды - общий плач возвращающихся с могил
людей, раздача одежд и личных вещей покойного. А если умирала женщина,
то раздавали небольшие по размеру (50x50 см) отрезки ткани, и поминальная
общая трапеза. Поминальный цикл состоял из трёхдневки, семидневки, сорока
дней и годовщины. Последним обрядом завершался траур по покойнику.
В отношении умерших и предков существовал целый ряд
культов, основу которых составлял анимистические представления,
исходящие из идеи реального существования духов умерших и предков.
Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам.
Поминальные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что
духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало
представление о том, что духи умерших питаются запахом мяса или сала,
время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы.
В похоронно-поминальных обрядах киргизов проявлялись
самые лучшие, благородные черты народа: сопереживания, общее состояние
траура. Все родственники чётко и своевременно исполняли свои функции:
кто-то отвечал за оповещение, кто-то за приём и расположение гостей,
кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось
советом из ближайших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок
и безопасность участников похоронного процесса. В дни похорон проявлялись
самые лучшие качества человека, умение слаженно работать в составе
группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали особый
такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры,
то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявление дурного характера,
заносчивости, конфликтности, безучастия в мероприятиях считалось актом
неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от
похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы
они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины
не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.
Основное бремя расходов на похороны ложилось на
близких родственников и сородичей, а также на сватов. Каждая группа
участников привозили с собой в обязательном порядке какое-то количество
скота. В результате материальное положение семьи покойника не ухудшалось.
Неразрывной частью похоронно-поминальной обрядности был
обычай устраивать конноспортивные состязания. Они делились
на маленькие и большие скачки. Малые устраивали в день похорон, они
отличались малочисленными участниками. Большие состязания устраивались
на годовщине. Они отличались многолюдностью, количеством больших призов
и разнообразием самих состязаний. Эти состязания в полном объёме
могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение
нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общенародный
театр. В промежутках между крупными состязаниями устраивались разнообразные
мелкие игры и развлечения, в которых участвовали и женщины. Они участвовали
также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках, борьба
а также в скачках и др.
В день завершения поминок устраивали обряд снятия траура.
Близкие родственники покойника, жена, дочери снимали траурную чёрную
одежду и сжигали. Все котлы на которых варили поминальные блюда, оставляли
на несколько дней в перевёрнутом со стоянии, а изображение умершего
отвозили в могилу. Только после выполнения этих обрядов семья, род
покойного могли перейти к нормальной повседневной жизни.
Многие обряды похоронно-поминального цикла, за исключением
конно-спортивных состязаний и игр, которые устраивались на годовщинах
смерти человека, продолжают существовать в наши дни.
Ообряды и обычаи, связанные с перекочёвкой, приёмом
гостей, дарением.
Киргизы, за небольшим исключением отдельных групп, вели
кочевой образ жизни. В зависимости от сезона кочевали из зимних
стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Обычно аил со своим скотом
собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа
месяца, постепенно перекочёвывая, достигали альпийских лугов, где скот
набирал жир и становился упитанным. В день перехода все одевали праздничные
одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище, устраивали
жертвоприношение. По пути их встречали другие аилы и преподносили в чашках
прохладительные напитки, детям давали угощения и благословляли в добрый
путь. По приезду на новое место соседи посещали новый аил, приносили с
собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное
пребывание.
Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных
обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее
внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный
путник, приглашённые. Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно
к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали
в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать
о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали
в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень
недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом
гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением.
Хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей.
В системе взаимоотношений между определёнными категориями
людей существовал обычай дарения. Дарили скот, охотничьих птиц,
предметы конского убранства, плеть; музыкальные инструменты, ювелирные
изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно
должен был дарить более весомые вещи.
В традиционной культуре киргизского народа особое место
занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни
киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную,
материальную помощь. Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище,
одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью
и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа. Такие группы
обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях
родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа.
Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать
совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы.
Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны
быта, хозяйства родственных семей.
Календарные культы, обряды и обычаи.
Общенародный характер имел обычай встречи весной Нового года
«Нооруз», который празднуют 21 марта, в день весеннего
равноденствия. Этот обычай генетически восходил к зороастризму и был
тесно связан с весенним временем, с идеей возрождающейся природы. Накануне
этого дня женщины аила сутки варили ритуальное блюдо - жидкую кашу из
проросших зерен пшеницы с добавлением молока и небольшого количества мяса.
В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды.
Поздравляли друг друга с новым годом, окуривали дымом арчи дома, юрты, скот
и кушали ритуальную кашу. Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через
них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались
конно-спортивные игры, развлечения.
Наряду с этим праздником, существовал обычай принесения умилостивительной
или благодарственной жертвы божеству Земля-Вода. Чаще всего этот обряд
совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и
начинался окот овец; и осенью, в дни перекочёвки с пастбищ на зимние стойбища,
когда готовились к зиме. Резали жертвенных животных, готовили ритуальное
блюдо. Все члены аильной общины принимали участие в этом обряде. В конце
трапезы читалась молитва с просьбой к божеству оградить их от стихийных
бедствий и несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали коллективные
и индивидуальные жертвоприношения с умилостивительными, искупительными просьбами
или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием
древних божеств кыргызов.
Некоторые обычаи, обряды кыргызов возникли и получили развитие
в доисламский период истории кыргызского народа. С принятием кыргызами
ислама в обычаях и обрядах произошли отдельные изменения, в некоторых
случаях нашли развитие совершенно новые обычаи. К ним относится чтение
из корана заупокойной молитвы, отпущение грехов; все пять заповедей ислама;
пост в течение месяца - «рамазан»; «орозо айт»;
праздник жертвоприношения — «курман айт».
Курман-айт или Курбан-байрам - наиболее значимый
для мусульман праздник - праздник жертвоприношения. Длится он 3 - 4
дня. В этот день необходимо приносить в жертву животных, режут овец и
ягнят. Этот ритуал должен совершать каждый верующий мусульманин. Мусульманин,
совершающий жертвоприношение, не должен скупиться на угощения, необходимо
обязательно накормить бедных и голодных.
В ритуальный праздник входит особая молитва. В этот день принято
посещать могилы предков, наносить визиты друзьям, делать подарки. Курман-айт
символизирует для мусульман всемогущество и милосердие всевышнего творца.
Праздник Орозо Айт длится три дня и завершает месячный
пост рамазан, или рамадан, в течение которого правоверные мусульмане
весь световой день не могут есть, пить, курить. Все это можно делать
только ночью. Это праздник духовного и физического очищения. Пост, предшествующий
празднику, является одним из пяти требований, которые должен выполнять
мусульманин. Тридцатидневный пост должны соблюдать все мусульмане, кроме
беременных женщин, больных, путников и участвующих в боях. Если по этим
причинам мусульманин не постился, он должен кормить одного бедного человека
в течение месяца, или один раз 30 бедняков, а пост перенести на другое время.
В дни Орозо Айт верующий посещает могилы своих родных и близких, встречается
с друзьями и родственниками, пекутся боорсоки, зажигаются свечи, и читается
Коран.
Чечкор - праздник урожая - издавна праздновался в кыргызском
народе. По кыргызски "чеч" - пятипалые вилы, употребляемые при работах
на току. По этому слову назван праздник. Он посвящен покровителям и первоучителям
земледельцев, тружеников, добрых людей, а также святых. Чтобы эти святые
почтили своим присутствием, способствовали успеху работы и умножению зерна,
исполнялись магические предписания: на молотьбу приходили все, совершив
ритуал, читалась молитва, резалось животное. Из мяса готовилась трапеза
для соседей, часть зерна выделялась для вдов, сирот, нищих.
Кто проезжал или проходил мимо тока или заходил туда, приветствовал
работающих словами: "хорошего умолота".
Той. Существует несколько событий,
чтобы устраивать празднование по случаю некоторых важных моментов
в жизни ребенка, как, например, день рождения, называемое по кыргызски
"Той". Это слово переводится как "банкет" - или попросту «удовлетворение
голода».
Уважение к старшим. Японцы имеют национальный
праздник «Уважение к пожилым». Это был бы хороший праздник
для Киргизии, поскольку имеются сильные традиции уважения к
старшим. В советские времена был День "Родителей", который иногда
еще отмечается, но это не официальный праздник.
Еще одна добрая традиция киргизского народа - усыновление
детей. Как правило, это малыши многодетных родственников
и друзей. Все они воспитываются как родные. Проведенный опрос
киргизских семей показал, что усыновление связано с бездетностью;
желанием иметь, кроме взрослых, маленьких детей; желание помочь многодетным
родственникам.
